O Caminho em Harmonia

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~Ajahn Chah ~

[1] Hoje, gostaria de perguntar a todos vocês: “Vocês já têm certeza, estão seguros em sua prática de meditação?”. Pergunto isso porque atualmente há muitas pessoas ensinando meditação, tanto monges como leigos, e infelizmente vocês podem estar sujeitos à indecisão e à dúvida. Se compreendermos claramente, conseguiremos deixar a mente tranquila e firme.

Vocês deveriam entender o caminho óctuplo como moralidade, concentração e sabedoria. O caminho se torna simples assim. Nossa prática é fazer esse caminho surgir dentro de nós.

Quando estamos sentados em meditação somos instruídos a fechar os olhos, não olhar para mais nada, porque agora vamos olhar diretamente para a mente. Quando fechamos os nossos olhos, a nossa atenção se volta para dentro. Nós estabelecemos a nossa atenção na respiração, centramos ali nossos sentimentos, colocamos ali também nossa vigilância. Quando os elementos do caminho estiverem em harmonia seremos capazes de ver a respiração, as sensações mentais, a mente e os objetos mentais tais como eles são. Aqui veremos o “ponto de focal”, onde samādhi e os outros fatores do caminho convergem em harmonia.

Quando estamos sentados em meditação, seguindo a respiração, pensem consigo que agora vocês estão sós. Não há ninguém sentado ao seu redor, não há mais nada. Desenvolvam esse sentimento de que vocês estão sentados sozinhos até que a mente solte todas as coisas externas, concentrando-se unicamente na respiração. Se estiverem pensando: “Essa pessoa está sentada aqui, aquela pessoa está sentada lá”, não há paz, a mente não consegue recolher-se. Simplesmente coloquem tudo isso de lado até sentirem que não há ninguém sentado ao seu redor, até não haver mais nada, e até que vocês não tenham nenhum interesse ou distração ao seu redor.

Deixa a respiração fluir naturalmente, não a force a ser longa, curta ou o que quer que seja, senta-te apenas e observa-a a ir e a vir. Quando a mente se desliga das impressões externas, os sons dos carros e outros sons não incomodarão. Nada, quer seja imagem ou som, perturbará, pois a mente não os receberá. A tua atenção juntar-se-á à respiração.

Se a mente estiver confusa e não se concentrar na respiração, respira profundamente, tão profundamente quanto consigas, e aí expira tudo até não haver mais ar. Repete três vezes e reestabelece a atenção. A mente ficará mais calma.

É natural que ela se acalme por um tempo, e então agitação e confusão podem surgir novamente. Quando isso acontece, concentre-se, respire fundo novamente, e restabeleça a sua atenção na respiração. Apenas continue fazendo assim. Quando isso já tiver acontecido muitas vezes você se acostumará com isso, então a mente deixará passar todas as manifestações externas. Impressões externas não atingirão a mente. Sati será firmemente estabelecida.

Conforme a mente se torna mais refinada, o mesmo acontece com a respiração. Sentimentos se tornarão melhores e melhores, o corpo e a mente serão leves. Nossa atenção está somente no interno, nós vemos a inspiração e a expiração claramente, nós vemos todas as experiências claramente. Aqui veremos a união da moralidade, concentração e sabedoria. Isso é chamado o caminho em harmonia. Quando existe harmonia a nossa mente estará livre de confusão, ela se tornará uma só. Isto é chamado de samādhi.

Depois de observarmos a respiração por um longo tempo, ela pode se tornar bastante sutil, a consciência da respiração irá cessar gradualmente, deixando apenas a consciência nua. A respiração pode ficar tão sutil que desaparece! Possivelmente fiquemos ‘simplesmente sentados’, como se não houvesse respiração afinal. Na verdade, há respiração, mas parece que não há. Isso é porque a mente atingiu seu estado mais sutil, é apenas consciência pura. Foi além da respiração. O conhecimento de que a respiração desapareceu se estabelece. O que vamos tomar como objeto de meditação? Nós tomamos esse conhecimento como nosso objeto, isto é, a consciência de que não há respiração.

Coisas inesperadas podem acontecer nessa hora; algumas pessoas as experimentam, outras não. Se elas realmente acontecerem, nós devemos nos manter firmes e sustentar uma forte observação vigilante. Algumas pessoas veem que a respiração desapareceu e ficam assustadas, ficam com medo de que possam morrer. Aqui devemos tomar conhecimento da situação apenas como ela é. Nós simplesmente percebemos que não há mais respiração e tomamos isso como nosso objeto de conscientização.

Isso, pode-se dizer, é a mais firme, mais segura forma de samādhi: há apenas um firme, inamovível estado da mente. Talvez o corpo torne-se tão leve que pareça sequer haver um corpo. Sentimo-nos como se estivéssemos sentados no espaço vazio, completamente vazio. Apesar disso parecer muito pouco comum, vocês devem entender que não há  nada com que se preocupar. Firmemente estabeleçam suas mentes desse modo.

Quando a mente está firmemente unificada, sem impressões sensoriais para perturbá-la, é possível permanecer nesse estado por qualquer período de tempo. Não haverá sentimentos dolorosos para nos perturbar. Quando samādhi chegou a esse nível, nós podemos deixá-lo quando quisermos, mas se sairmos desse samādhi, nós o faremos de maneira confortável, não porque nos tornamos entediados ou cansados. Nós saímos porque tivemos o suficiente por ora, nos sentimos à vontade, não temos nenhum problema.

Se conseguirmos desenvolver esse tipo de samādhi, então nos sentamos, digamos, trinta minutos ou uma hora, a mente ficará refrescada e calma por muitos dias. Quando a mente está assim tranquila e calma, ela está limpa. O que quer que experimentemos, a mente irá considerar e investigar. Esse é um fruto de samādhi.

A moralidade tem uma função, a concentração tem outra função e a sabedoria outra. Esses fatores são como um ciclo. Podemos vê-los todos dentro da mente pacificada. Quando a mente está calma ela possui serenidade e moderação por causa da sabedoria e da energia de concentração. À medida que ela se torna mais serena ela se torna mais refinada, o que, por sua vez, dá à virtude uma força para crescer na pureza. À medida que a nossa virtude se torna mais pura, isso vai ajudar no desenvolvimento da concentração. Quando a concentração está firmemente estabelecida ela auxilia no surgimento da sabedoria. Virtude, concentração e sabedoria ajudam uns aos outros, eles estão inter-relacionados.

No final, o caminho se torna um e funciona em todos os momentos. Nós devemos procurar a força que brota do caminho, porque é a força que conduz ao discernimento e à sabedoria.

Sobre os perigos de Samādhi

Samādhi é capaz de trazer muito mal ou muito benefício para o meditante, você não pode dizer que traz apenas um ou o outro. Para quem não tem sabedoria é prejudicial, mas para aquele que tem sabedoria, pode trazer benefício real, que pode levar a insights.

O que pode ter efeitos nocivos para o meditante é a absorção samādhi (jhāna), o samādhi com profunda calma sustentada. Esse samādhi traz uma grande paz. Onde há paz, há felicidade. Quando há felicidade, surge o apego a essa felicidade. O meditante não quer contemplar qualquer outra coisa, ele só quer entrar nessa sensação agradável. Quando temos praticado por um longo tempo, podemos nos tornar adeptos a entrar em samādhi muito rapidamente. Assim que começamos a observar nosso objeto de meditação, a mente entra em calma, e nós não queremos sair para investigar nada. Acabamos ficando presos nessa felicidade. Esse é um perigo para quem está praticando meditação.

Devemos utilizar upacāra samādhi: Aqui, entramos na calma e, então, quando mente está suficientemente calma, saímos desse estado e olhamos para as atividades externas [2]. Olhando para fora com uma mente calma faz surgir a sabedoria, pois é quase como o pensamento e a imaginação ordinários. Quando o pensamento está presente, podemos pensar que a mente não está pacífica, mas, de fato, tal pensamento ocorre dentro da calma. Há contemplação, mas isso não perturba a calma. Podemos dar surgimento ao pensamento de maneira a contemplá-lo. Aqui tomamos o pensamento a fim de investigá-lo, não é que estamos pensando sem objetivo ou conjecturando; é algo que aparece a partir de uma mente pacífica. Isto é chamado de ‘conscientização dentro da calma e calma dentro da conscientização’. Se é apenas pensamento e imaginação ordinários, a mente não ficará pacífica, ficará perturbada. Mas não estou falando de pensamento ordinário, isto é uma sensação que surge de uma mente em paz. É chamado de ‘contemplação’. A sabedoria nasce exatamente aqui.

Deste modo, pode haver samādhi certo e samādhi errado. Samādhi errado é onde a mente entra em modo de calma, e não há nenhuma consciência em absoluto. Cada pessoa pode se sentar durante duas horas ou até todos os dias, mas a mente não sabe onde está ou o que acontece. Ela nada sabe. Há calma, mas isso é tudo. Ela parece uma faca bem afiada que não é utilizada. Isto é um tipo iludido de calma, porque não há muita autoconsciência. O meditante pode pensar que ele já está avançado, e portanto não se incomoda em procurar algo mais. O samādhi pode ser um inimigo nesse nível. A sabedoria não pode surgir porque não há nenhuma consciência do certo e do errado.

Com samādhi certo, qualquer que seja o nível de calma atingido, há conscientização. Há vigilância completa e compreensão clara. Este é o samādhi que pode dar origem à sabedoria, não podemos nos perder nele. Os praticantes devem compreender bem isso. Nada se consegue sem esta conscientização, ela deve estar presente do início ao fim. Esse tipo de samādhi não tem perigo.

Vocês podem se perguntar: de onde o benefício surge, de onde a sabedoria surge, do samādhi? Quando o samādhi correto se desenvolveu, a sabedoria tem a chance de surgir em todos os momentos. Quando os olhos veem formas, os ouvidos ouvem sons, o nariz cheira odores, a língua experimenta gostos, o corpo experimenta toques ou a mente experimenta impressões mentais – em todas essas atitudes – a mente permanece com o conhecimento pleno da natureza verdadeira dessas impressões sensíveis, ela não as segue.

Quando a mente é sábia, não fica escolhendo. Em qualquer postura estamos plenamente conscientes quando surge a felicidade ou a infelicidade. Nós abrimos mão desses dois estados, nós não nos apegamos. Isso é chamado de prática correta, que está presente em todas as posturas. Estas palavras ‘todas as posturas’ não se referem apenas às posturas corporais, referem-se à mente, que deve estar vigilante e ter compreensão clara da verdade em todos os momentos. Quando o samādhi  é desenvolvido corretamente, a sabedoria surge dessa forma. Isto é chamado de ‘insight’, conhecimento da verdade.

Há dois tipos de paz: a grosseira e a refinada. A paz que vem do samādhi é do tipo grosseira. Quando a mente está tranquila, há felicidade. A mente, então, toma esta felicidade como paz. Mas a felicidade e a infelicidade estão são o vir-a-ser e o nascimento. Não há como escapar do saṁsāra [3] aqui porque ainda nos apegamos a elas. Assim, felicidade não é paz, paz não é a felicidade.

O outro tipo de paz é aquela que vem com a sabedoria. Aqui nós não confundimos paz com felicidade; nós conhecemos a mente que contempla e conhecemos felicidade e infelicidade como paz. A paz que surge da sabedoria não é felicidade, mas é aquela que vê a verdade de ambas, felicidade e infelicidade. Não surge apego àqueles estados, a mente eleva-se acima deles. Esse é o verdadeiro objetivo da prática buddhista.

Notas:

[1] Uma combinação de duas palestras dadas na Inglaterra em 1979 e 1977 respectivamente.

[2] ‘Atividade exterior’ se refere a todos os tipos de impressões sensoriais. É usada em contraste à ‘inatividade interior’ do samādhi de absorção (jhāna), onde a mente não ‘vai para fora’ para impressões sensoriais externas.

[3] Saṁsāra, a roda de nascimento e morte, é o mundo de todos os fenômenos condicionados, mentais e materiais, que têm as três características da impermanência, sofrimento e não-eu.

Traduzido pelo Grupo de Tradução do Centro Nalanda
com a permissão dos detentores do copyright
© 2012 Edições Nalanda

Nota: “Os Ensinamentos de Ajahn Chah” consiste de uma coletânea de ensinamentos dados por um dos mais importantes mestres da tradição das florestas da linhagem Theravada da Thailândia.

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