~ por Gil Fronsdal ~
Quem antes era desatento
Mas agora não é mais,
Ilumina o mundo
Como a lua que se liberta de uma nuvem.
– Dhammapada 172
Todas as práticas espirituais envolvem mudança ou um desejo por mudança: de um estado de sofrimento para um estado sem sofrimento, da agitação para a calma, de um coração cerrado para um aberto e compassivo. Quando primeiramente as pessoas chegam a uma prática espiritual – mesmo a necessidade – por mudança é frequentemente bem clara. Porém, em algumas práticas buddhistas, o desejo por mudança pode ser tão sutil que ele pode passar desapercebido. Por exemplo, pode-se aprender a prática de simplesmente aceitar as coisas como são, sem quaisquer mudanças. Mas, mesmo nesse ato, há uma mudança (de um estado de não aceitação para um estado de aceitação).
É importante para nós a reflexão sobre a nossa relação com o processo de busca pela mudança. Será que existem maneiras saudáveis e maneiras doentias de fazer a mudança surgir? Uma maneira de pensarmos sobre isso é olharmos a distinção entre a mudança que está de acordo com a natureza e a mudança que é um ato do ego.
Considere como um jardineiro habilidoso sustenta o crescimento de uma flor. O jardineiro não puxa um broto para ajudar a planta crescer ou empurra as pétalas para abrir a flor. Ao invés disso, ele ou ela nutre e protege a planta, e assim deixa que ela cresça e floresça de acordo com sua natureza.
Da mesma maneira, muito do que sustenta a nossa vida ocorre sem a necessidade de intervenção. Por exemplo, o corpo sabe como cuidar de si mesmo de uma maneira que a mente nunca poderia entender. A mente consciente não pode controlar tudo relacionado ao bombear do coração, à circulação do sangue e ao funcionamento do sistema imunológico. O que os nossos corpos fazem sem a nossa consciência é simplesmente espantoso! Nosso principal papel nesses processos é nutrir e proteger.
Em contraste com esse pensamento, há a mudança imposta pelo ego e que resulta de nossa insegurança, de nosso medo, da hostilidade, da insaciabilidade ou da nossa ambição. E devido à nossa habilidade fenomenal para o pensamento abstrato, facilmente colocamos o nosso mundo de ideias acima da natureza, em vez de permitir pacientemente que a natureza nos mostre aquilo que é preciso e como podemos viver de acordo com isso. Um dos conceitos que frequentemente impomos à nossa experiência é a noção de permanência, que nos coloca frente a frente com a impermanência inerente a todos os processos naturais. Outro conceito que inibe a expressão de nossa natureza é a imagem fixa que temos de nós próprios, o que pode nos conduzir à acomodação ao “devemos” e “não devemos”.
Acredito que a prática espiritual se desenvolve mais suavemente quando descobrimos como nos conciliar com a natureza. Uma metáfora útil para isso é um rio. Entrar na vida espiritual plena é entrar em um córrego que, eventualmente, nos levará para o grande oceano. Tudo o que temos a fazer é entrar no rio e permanecer nele. Confiança, persistência, vigilância, clareza e insight nos ajudam a flutuar no rio. Uma vez flutuando, a natureza do rio é de nos levar sem esforço para o oceano. Se lutarmos contra o rio, se lutarmos contra a correnteza, poderemos nos esgotar tentando ir contra o fluxo natural.
A metáfora do rio é bem diferente da metáfora popular que assemelha o caminho espiritual a subir uma montanha – o que sugere um esforço árduo, constante e cheio de vontade morro acima, e pode nos levar a uma espiritualidade movida pelas forças do ego. A trilha é árdua, sugeringo que nem todos conseguem trilhá-la. O pico da montanha pode ser estreito, sugerindo que apenas pode manter algumas poucas pessoas por vez. Contrastando a isso, o oceano é grande o suficiente para receber a todos.
A metáfora do rio expressa uma prática de acordo com a natureza, de acordo com a verdade. Isso não significa que a prática espiritual não requer nada de nós. Um rio de forte correnteza exigirá que estejamos atentos na navegação para permanecer no curso, longe das rochas, fora dos redemoinhos. Prática requer vigilância e investigação, baseadas na calma e na estabilidade interior, para descobrirmos a natureza e como entrar em harmonia com ela. Muitas vezes, isso implica em aprender a nos deixar em paz, em como não interferir com o desdobramento e a cura natural que irão ocorrer se nos dermos uma chance. Nossa mente consciente pode não saber o que é suposto acontecer. Como uma flor que precisa de água e fertilizante, a nossa vida interior se abre em suas variadas formas quando está pronta, se a alimentarmos com atenção, compaixão e aceitação.
Para trabalhar com a natureza, precisamos estudá-la cuidadosamente. Uma maneira de fazer isso é investigar todas as formas com que trabalhamos contra a natureza, sendo críticos, hostis, exigentes, apressados, indelicados ou pouco generosos.
Outra importante maneira de estudar a natureza é por meio da observação vigilante do corpo. Afinal de contas, os nossos corpos são uma clara expressão da natureza. O corpo é talvez a nossa mais íntima conexão com a natureza. Estar atento ao corpo é estar interessado naquilo que quer se mover dentro do corpo, naquilo que quer expressão. Muitas das nossas volições, desejos, medos, anseios, compreensões e emoções residem no corpo. Resistir contra a natureza é mantê-los congelados dentro do corpo. Mas o oposto, agir a partir deles cegamente, também vai contra a natureza.
Estar de acordo com a natureza é descobrir que você é a natureza. No Buddhismo existe um ditado: “Aqueles que praticam o Dharma são protegidos pelo Dharma”.
Outra forma de dizer isso é que aqueles que praticam de acordo com a natureza são protegidos pela natureza. Aqueles que praticam a verdade são, por sua vez, protegidos pela verdade.
Possam vocês serem protegidos por sua natureza.
Confira também: A Natureza do Dhamma e Ser Um Naturalista
Traduzido pelo Grupo de Tradução do Centro Nalanda
revisão: Ricardo Sasaki
em acordo com o Autor
© 2015 Gil Fronsdal
Nota: “Tocar o Coração do Assunto” é uma compilação de ensaios editados sobre a prática buddhista da observação vigilante. Muitos destes capítulos começaram como palestras dadas aos grupos de meditação da noite de segunda-feira ou da manhã de domingo do Insight Meditation Center em Redwood City, Califórnia. Alguns dos capítulos foram escritos especificamente para a publicação em jornais, em revistas ou em boletins de notícias buddhistas. Este livro é uma oferenda do Dhamma.
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