Buddhismo para o futuro
Por Venerável Dr. K. Sri Dhammananda
O terceiro milênio
Este ano, nós, os membros da raça humana, entramos no que foi denominado pela mídia internacional amplamente dominada pelo Ocidente como o Terceiro Milênio ou Y2K para abreviar. Temos sido sujeitos a uma enorme quantidade de propaganda por parte de grupos de interesse comercial e alguns entusiastas religiosos que nos prometeram que o mundo certamente acabaria. Os ignorantes, os supersticiosos e os medrosos foram um alvo preferencial destes grupos. Novos cultos surgiram ameaçando a ira de um Deus frustrado sobre a humanidade que sempre se recusou a acreditar nele ou a obedecer aos seus comandos irrealistas. Os crédulos foram persuadidos a abrir mão de sua riqueza material e até mesmo a se matar para escapar ao holocausto final, definitivo, do fim do mundo. Então, claro, houve quem fizesse avisos altos e estridentes para nos alertar sobre os horrores do “bug do milênio” que acabaria com a civilização moderna à meia-noite do último dia de 1999. Os computadores deveriam apagar informações relativas a quando tínhamos iniciado o nosso seguro, quando havíamos sido vacinados pela última vez, quando as nossas taxas de juros de depósitos teriam que ser renovadas… as perspectivas eram simplesmente horríveis! Então veio o grande anticlímax. Nada aconteceu! Muitos religiosos envergonhados tiveram que correr para os seus livros sagrados e interpretá-los – mais uma vez.
Bem, qual foi a atitude buddhista perante tudo isso? Não nos juntamos à multidão enlouquecida e encaramos toda essa situação com calma e racionalidade. Para começar, lembramos que chegamos ao nosso segundo milênio há quinhentos anos e já estamos na metade do nosso terceiro milênio. Isso certamente nos deu maior antiguidade e maturidade para ver o universo e aconselhar os nossos semelhantes sobre como nos conduzir na busca da felicidade suprema. Talvez possamos agora persuadir nossos irmãos e irmãs mais novos, com diferentes visões do mundo, que as suas perspectivas os motivaram a agir de maneira perigosa não apenas para a raça humana, mas para todos os habitantes deste lindo planeta, incluindo plantas e animais. Antes que nos tornemos muito presunçosos e dividamos a raça humana em “nós” buddhistas e “eles”, o resto, deixem-me lembrar que todos nós somos culpados de nos juntarmos à mesma corrida de ratos e aqueles que se autodenominam “buddhistas” também trilharam alegremente o “caminho prímula” da sensualidade, materialismo e ganância como quase todos no século XX. O que irei discutir no restante deste ensaio é como os ensinamentos sublimes do Buddha, se corretamente compreendidos e corretamente seguidos por todos, podem salvar a raça humana do desastre final.
Não precisamos de pensar que o início do século XXI teve algum significado particular ou cósmico no sentido supramundano. O tempo é uma invenção humana e o ser humano não é diferente hoje do que foi o seu ancestral há dois ou três mil anos. Nós, humanos, temos a mesma propensão para o bem ou para o mal que nossos antepassados, na época do Buddha. A diferença pode ser que hoje, devido aos nossos vastos avanços tecnológicos e educação, estamos em melhor posição para desenvolver a nossa natureza boa ou má. Se tivermos o bom senso de desacelerar e olhar para os ensinamentos sem preconceitos e praticá-los sinceramente, podemos elevar a raça humana a altos níveis de divindade. Se persistirmos em ignorar o precioso ensinamento, continuaremos a ceder à besta que há em nós. A escolha é nossa. O Buddha ensinou para toda a humanidade. Se esta mensagem puder ser levada a todos os seres humanos, se pudermos persuadir todos os seres humanos e seus governos que o Buddha não estava limitado por estreitos interesses sectários, mas que se preocupava com todos os seres sencientes, teremos percorrido um longo caminho em direção a tornar este mundo um lugar melhor para todos os seus habitantes.
Para promover efetivamente a harmonia social e a paz universal por meio do buddhismo, temos que pensar seriamente. Devemos considerar seriamente qual é a nossa atitude em relação à mensagem do Buddha: devemos estar unidos e não desperdiçar energia e recursos preciosos argumentando sobre a superioridade de qualquer escola particular do buddhismo; devemos reconhecer os direitos dos nossos companheiros habitantes da terra (incluindo plantas e animais); devemos reconhecer a igualdade de todos os membros da humanidade (incluindo mulheres e crianças). Assim que tivermos colocado a nossa própria casa em ordem, por assim dizer, estaremos em melhor posição para trabalhar pela felicidade e bem-estar de todos, exatamente como o Buddha pretendia.
Preocupações sociais
Muito foi dito e escrito sobre a preocupação do Buddha acerca do bem-estar de todos os seres vivos e da humanidade em particular. Enquanto a maior parte de seu ministério foi devotada à edificação daqueles que renunciaram à vida mundana, ele teve maior liberdade em seus conselhos para elevar a condição daqueles que viviam a vida doméstica. Alguns dos suttas mais conhecidos são dedicados ao desenvolvimento da harmonia social e foram endereçados à realeza, bem como ao povo comum. No Agganna Sutta, por exemplo, o Buddha discursa em termos mitológicos sobre a origem da sociedade e as causas da desigualdade. No Kasibharadvaja Sutta ele distingue entre o trabalho para o progresso espiritual e o trabalho para obter bem material. No Sigalovada Sutta ele explica as obrigações e responsabilidades de diferentes grupos que compõem a sociedade – pais, filhos, maridos, esposas, patrões, empregados, professores e pessoas religiosas. Ele fala dos benefícios que podem ser obtidos quando cada membro da comunidade sabe o que é esperado dele ou dela e sinceramente cumpre suas obrigações. No Parabhava Sutta ele enumera as várias formas de comportamento antisocial que podem causar perdas pessoais e sociais. No Vyagghapajja Sutta ele descreve os benefícios que podem ser obtidos pelos discípulos laicos mesmo sem renunciarem [à vida doméstica]. Em uma sessão do Mahaparinibbana Sutta, o Buddha explica o governo e a unidade nacional. No Mangala Sutta ele enumera comportamentos sociais benéficos que impedem a miséria e problemas para o indivíduo e dessa forma para a comunidade.
Além desses suttas, existem, é claro, numerosas histórias e lendas preservadas no Dhammapada e nos Jatakas que novamente enfatizam os fatores que promovem a harmonia social e a paz universal. Falta ainda colocar uma questão: quão práticas são essas admoestações para os tempos modernos? Tem sido sugerido com frequência que a fórmula buddhista para o bem-estar social é bastante idealista. Ela pode ter funcionado quando governos exerceram um poder bem maior sobre seus sujeitos (na Índia Antiga) do que exercem hoje. Os cidadãos de hoje são demasiadamente independentes e egoístas para serem governados por mãos enluvadas. Isso não precisa ser assim. As pessoas ainda podem ser tratadas com humanidade e ainda podem seguir o princípio de que se você tratar as pessoas bem, elas vão se comportar bem. Parte do motivo pelo qual os governos são tão rigorosos atualmente é que eles operam de um ponto de vista de que o mundo é finito e que tudo é real. Devemos nos lembrar de que o conselho do Buddha foi dado diante de uma visão de mundo que é totalmente diversa da visão de mundo da maioria dos humanos de hoje. Se queremos efetivamente fazer uso do ensinamento do Buddha para promover harmonia social e paz universal devemos começar a ver o mundo como o Buddha o fez. Devemos “ver o mundo como ele realmente é”. Devemos usar todos os nossos esforços para prover um entendimento das três características de anicca (impermanência), dukkha (insatisfatoriedade) e anatta (não-eu). Essa é reconhecidamente uma tarefa enorme. Temos que superar dois milênios de propaganda que difundiu a falsa noção de que o mundo e suas criaturas foram especialmente criadas para o prazer egoísta do homem. Temos que contrapor a noção renascentista de que “o homem é a medida de todas as coisas”.
Certamente é uma tarefa difícil, mas com certeza não impossível. Mais e mais pessoas em países desenvolvidos estão despertando para o fato óbvio de que o mundo NÃO foi feito para o prazer do homem, e que não foi criado em um glorioso momento, mas que tudo o que existe é uma ilusão e depende de todo o restante, que a felicidade maior do homem reside não em que ele trabalhe para si mesmo, mas para a segurança e felicidade de outros. Essa é exatamente a visão do Buddha e um vasto número de pessoas, cansadas de excessos passados e tementes de desastres que se aproximam, estão prontas para prestar atenção ao conselho do Buddha sobre a coexistência pacífica onde obrigações e responsabilidades precedem direitos.
O tempo é, portanto, oportuno para que buddhistas de todo o mundo expliquem a mensagem do Buddha em termos modernos, para auxiliar as pessoas a compreenderem a REAL natureza da existência. Uma vez que exista uma Compreensão Correta (ou perfeita), então naturalmente todos os outros aspectos do ensinamento não parecerão ingênuos e impraticáveis afinal de contas. Muitos sistemas educacionais no Ocidente já estão prestando a devida atenção para o desenvolvimento de uma cultura onde o homem é ensinado a colocar as preocupações dos outros antes de suas próprias necessidades. Cada vez mais a bondade inerente dos seres é nutrida através de educação e compreensão apropriadas. Sim, o modelo do Buddha de uma sociedade perfeita pode funcionar, mas devemos trabalhar de maneira inteligente e incessante para fazê-lo funcionar. Um sistema de valores budddhista já é reconhecível em muitas organizações como UNESCO, OMS, FAO e assim por diante. Não é a nossa preocupação se cada ser humano será ou não convertido para o buddhismo. O Buddha declarou que podemos respeitar qualquer sistema que contenha aspectos das QUATRO NOBRES VERDADES, o que essas organizações obviamente têm. Nossa preocupação é exclusivamente a felicidade da humanidade, tanto material quanto espiritual. Uma maior consciência do ensinamento do Buddha fará com que esses princípios sejam universalmente aceitos.
Unidade nas Escolas Buddhistas de Pensamento
Para criar essa conscientização, os buddhistas devem adotar uma dupla estratégia. Primeiro, precisamos colocar nossa própria casa em ordem. Dois milênios de dissensões internas e agressões externas enfraqueceram nossa prática. Devemos olhar para nós mesmos com clareza e examinar quais são nossas fraquezas internas que reduzem nossa capacidade de praticar verdadeiramente a mensagem do Buddha para ajudar nossos semelhantes. Desde o Primeiro Concílio, após o falecimento do Buddha, nós, buddhistas, gastamos enormes quantidades de energia para desenvolver diferentes escolas ou tradições dentro do buddhismo. É claro que esse desenvolvimento de nossos pontos de vista divergentes ocorreu com um grau de sentimento fraternal que é único na história da religião. Podemos afirmar com orgulho e repetidamente que praticamos um caminho de paz que é único. Podemos afirmar com orgulho, repetidas vezes, que, guiados pelos ensinamentos do Mestre no Kalama Sutra (e reiterado nos decretos de Asoka) nunca derramamos uma gota de sangue ou levantamos um único chicote para divulgar nossas crenças ou defendê-las. Esse registro, por si só, nos dá maior credibilidade em relação aos outros. Temos o guia para criar a paz universal.
No entanto, vamos ser realistas. Embora possamos continuar a nos elogiar eternamente por nossa tolerância, o fato é que seguimos rumos diferentes e tendemos a considerar a “nossa” escola superior a outras. O Buddha ensinou apenas um Caminho para a Perfeição. Nossas imperfeições deram origem às diferentes escolas. Chegou a hora de transcendermos nossas estreitas visões sectárias e procurarmos desenvolver uma compreensão do que foi descrito como “Buddhismo Transcendental”. Essa união de nossos recursos e o abandono de nossa abordagem culturalmente limitada aos ensinamentos tornaram-se absolutamente necessários, dado o fato de que o mundo encolheu tanto, e tantas pessoas com idiomas, crenças, culturas e atitudes tão diferentes estão se interessando pelo Buddha e seus ensinamentos. Todos nós, que herdamos esse rico tesouro de várias fontes, nos devemos unir para ajudar toda a humanidade a obter a felicidade suprema.
Isso não significa, é claro, que devemos abandonar a riqueza e a variedade indescritível de nossas diferentes tradições. O mundo seria muito mais pobre se perdêssemos os tesouros inestimáveis do modo de vida buddhista do Sri Lanka, do Japão, da Coreia, da China, do Tibete e do Sudeste Asiático. Não, o que quero dizer é que, enquanto continuamos a promover as manifestações mundanas dos ensinamentos em nossas próprias culturas, devemos nos esforçar vigorosamente para permitir que o mundo ouça a voz do Buddha. Isso reduzirá a confusão com relação aos Ensinamentos, especialmente entre as pessoas que os ouvem pela primeira vez. Afinal de contas, nunca devemos perder de vista a primeira ordem do Buddha de difundir o Dharma para “a felicidade e o bem-estar dos seres sencientes”. Esse motivo, claramente altruísta, de nossos esforços missionários nunca deve ser esquecido. Para realizar esse ideal, devemos ser humildes e estar preparados para analisar os ensinamentos das outras escolas sem discriminação. Os membros da Sangha, em particular, devem destacar as áreas de concordância entre as várias escolas para que a geração mais jovem seja ajudada a ver o buddhismo como um todo perfeito e harmonioso que evoluiu de um único ensinamento.
Uma maneira de fazer isso, é claro, é incentivar mais diálogo entre as diferentes tradições. A “Primeira Conferência Mundial de Propagação Buddhista” (First World Buddhist Propagation Conference) organizada pela Escola Nembutsu do Japão, em 1998, em Kyoto, é um excelente exemplo de um encontro bem-sucedido de mentes buddhistas. Essas reuniões de buddhistas proeminentes de diferentes tradições, reunindo amigavelmente, servem para lembrar ao mundo que os buddhistas são realmente unidos e compartilham visões idênticas sobre questões como iluminação e serviço à humanidade.
Uma área óbvia em que os buddhistas podem promover a cooperação de forma eficaz é na disseminação do Dharma. Livros, periódicos, revistas e, mais recentemente, a Internet devem tentar incentivar o diálogo inter-sectário entre as escolas de buddhismo para que os leitores comecem a ver a unidade subjacente do buddhismo na aparente diversidade de suas práticas.
O Papel da Sangha
Além de nos esforçar para nos unir e promover a aceitação do conceito do Buddhismo Transcendental, outra área que requer nossa atenção para assegurar nossa força interior no mundo buddhista é o papel da Sangha. Não há dúvida de que o Buddha estava muito ciente da importância vital da Sangha para manter viva a pureza de seu Ensinamento. Isso fica claro pelo fato de ele ter incluído a Sangha como o terceiro componente da Tríplice Joia Sagrada. O importante papel da Sangha tanto no passado quanto no presente para a transmissão do Dharma através do tempo e do espaço nunca pode ser subestimado. Desde os tempos do Buddha até os dias de hoje, a história do buddhismo foi iluminada por nomes gloriosos como Sariputta, Moggallana, Ananda, Mahinda, Sanghamitta, Nagarjuna, Vasubhandhu, Bodhidharma, Asvaghosa, Buddhaghosa, Yuan Chuan, Fa Hsien… a lista é interminável. Filósofos, disseminadores do Ensinamento, comentadores, viajantes… todos tinham um fator em comum. Eram todos filhos e filhas do Buddha. Ainda hoje são incontáveis os integrantes da Sangha que mantêm viva a gloriosa chama do Dharma, levando a voz do Buddha a todos os cantos do globo.
Desde a época do Buddha até os nossos dias, os integrantes da Sangha têm sido a força que vem sustentando e interpretando a palavra do Buddha para mantê-la sempre viva e renovada nos corações e mentes de homens e mulheres. Isso deixa claro a importância dos membros Sangha. Agora, voltemos a nossa atenção ao papel dos membros da Sangha na sociedade moderna e aos desafios que enfrentam.
Apesar alguns monges ilustres terem ido muito além dos mosteiros adotando as vestes de mendicantes, a grande maioria dos monges nunca saiu dos limites de seus mosteiros. Eles se contentavam com uma vida de contemplação, tranquila e isolada, evitando ao máximo as turbulências do mundo externo. Mas, ao nos aproximarmos do fim do século 20, é impossível ignorar que o mundo de hoje é muito diferente do que foi durante séculos, particularmente na Ásia. O mundo externo está se infiltrando nos mosteiros. Cada vez mais se espera que os monges sirvam a sociedade que supre suas necessidades materiais. Já não basta conduzir as ocasionais práticas devocionais para os leigos ou ensinar os rudimentos de leitura, escrita e matemática a seus filhos. O mundo encolheu. Eventos ocorridos nos Estados Unidos ou na Europa afetam profundamente a vida de todas as pessoas do planeta. O monge buddhista faz parte dessa vida global. A harmonia social e a Paz Universal são responsabilidade de todos neste planeta, e o monge buddhista deve cumprir sua parte dessa responsabilidade. A exceção óbvia a isso é, naturalmente, são os bhikkhus, da tradição das florestas, que renunciam completamente a todo contato com a sociedade e buscam a salvação para si mesmos. Os monges de mosteiros não se enquadram nessa categoria.
Não apenas na Ásia, mas também na Europa, nas Américas, na Austrália e, cada vez mais, até na África, o buddhismo tem um papel vital, contribuindo para a harmonia social e a Paz Universal. Os monges e monjas buddhistas são os elos vitais entre a mensagem de paz e de harmonia do Buddha e as pessoas do mundo que precisam desesperadamente dela.
A Sangha está pronta para o desafio?
Minha resposta imediata e honesta para isso é “Não. Pelo menos ainda não”.
Para começar, a vida tradicional na Ásia rural mudou muito pouco ao longo dos séculos. Mas, ao mesmo tempo, os desenvolvimentos tecnológicos e urbanos e a ocidentalização avançaram a velocidades vertiginosas. Resultado: o buddhista médio em um país buddhista tradicional (possivelmente com exceção do Japão) tornou-se cada vez mais desorientado e existe uma grande lacuna dentro dele, entre seus valores tradicionais e seu conceito moderno do mundo com seus sistemas bancários, entretenimento sensacionalista, materialismo, famílias nucleares e assim por diante. Ele está dividido entre o que lhe é “dito” que ele deveria ser como um modelo buddhista de pai, filho, empregado ou cidadão, e as exigências feitas a ele no mundo real: o mundo do materialismo, ganância e egoísmo. Muitas vezes, a Sangha está mal equipada para ajudar seus apoiadores laicos a preencher a lacuna entre o moderno e o tradicional. O monge moderno médio em um país buddhista encontra-se lamentavelmente sem contato com o mundo moderno. É mais provável que ele nem tenha visto um computador, muito menos seja proficiente para operar um! Ele tem muito pouco contato com o mundo exterior, então como ele pode ajudar seus semelhantes a lidar com isso?
O que é interessante notar aqui é que nem sempre foi assim. Quem pode negar que um monge buddhista sempre foi um agente de mudança para melhor ao longo da história? Quem pode negar que foi o monge buddhista que levou a arte, a arquitetura, a tecnologia, a música e a medicina a todos os países da Ásia? Foi até sugerido que os antigos THERAPEUTAE egípcios que praticavam o monaquismo e se especializavam em cura eram originalmente monges buddhistas, sendo a terapêutica uma corrupção de THERAVADA! Seja como for, a Sangha civilizou o mundo antigo. Mas eles dificilmente podem ser apontados como modelos de mudança hoje! O que aconteceu? Claro que podemos apontar o dedo à colonização, mas culpar os outros pelas nossas deficiências é um luxo que não podemos nos permitir. A única coisa que podemos fazer é nos perguntar como podemos mudar a situação e, mais uma vez, tornar o monge buddhista o líder dos homens e mulheres em sua sociedade.
Acredito que a chave está na educação. Os governos, bem como os reformadores sociais nos países buddhistas, devem reconhecer o tremendo potencial que os membros da Sangha têm para ajudar seus semelhantes. Eles são geralmente altamente inteligentes, como pode ser visto por sua capacidade de memorizar, entender, interpretar e ensinar o Sublime Dhamma. Ao mesmo tempo que continuamos a defender estas formas tradicionais de aprendizagem, devemos dar-lhes competências adicionais – iniciação à informática, técnicas agrícolas, aconselhamento, engenharia, enfermagem, ensino, por exemplo. Eles não devem apenas ser proficientes no Dhamma, eles devem ser práticos em servir às necessidades materiais da sociedade. Ao longo dos séculos, o manto açafrão conferiu muito respeito ao seu usuário. Hoje, o monge buddhista pode fazer uso dessa ferramenta psicológica para ajudar os leigos a se tornarem pessoas melhores. Nunca se deve esquecer que o Buddha nunca condenou a prosperidade material. Há suttas suficientes em nossas escrituras para mostrar que o Buddha chegou ao ponto de declarar que a riqueza, honestamente conquistada, dava a uma pessoa autoestima, dignidade humana e o poder de fazer o bem. O monge buddhista que ajuda seu devoto leigo a alcançar o sucesso material COM A COMPREENSÃO CORRETA está de fato seguindo a ordem de seu mestre de trabalhar para o benefício e bem-estar da humanidade.
Tudo isso, no entanto, poderia levar a um problema adicional. Ou seja, poderíamos ter monges que são treinados sem compreensão. Poderiam ir para o outro extremo e cortar todos os vínculos com o passado. (Aconteceu!) Não, os monges têm um papel importantíssimo na manutenção da tradição. A tradição liga-nos ao passado. Dá-nos as nossas raízes, ajuda-nos a permanecer firmes contra o ataque de culturas alienígenas, práticas religiosas alienígenas e valores alienígenas. O monge deve estar tão mergulhado e orgulhoso de suas tradições significativas que ele impregna seus devotos com o mesmo amor e orgulho de sua própria cultura. Pode ser feito? É claro! Basta olhar para o Japão.
Esta é uma área em que a Sangha pode desempenhar uma função útil como um fator na promoção da harmonia, contribuindo para o sucesso econômico dessa sociedade.
A Ordem das Bhikkhunis
Outra área que vale um exame é a Ordem das Bhikkhunis. Tenho plena consciência de que esse ainda é um assunto delicado em alguns círculos, mas estou convencido de que há poucas pessoas incapazes de enxergar a importância da Sangha de Bhikkhunis. É, novamente, uma questão de grande orgulho para nós que o Buddha tenha sido o primeiro mestre religioso a instituir o monasticismo feminino. Embora não se possa negar que ele tinha algumas reservas iniciais bem fundamentadas, ele acabou cedendo a Ananda. O que geralmente é (convenientemente?) negligenciado é que tal comunidade se espalhou como fogo, quase literalmente, assim que foi instituída, mostrando a tremenda necessidade espiritual dessa potencialização que as mulheres tinham. Também é uma questão registrada (para o crédito eterno do Buddha) que, uma vez aceitas, as mulheres não tiveram dificuldade alguma para alcançar os mais elevados solos de realizações espirituais de que os seres humanos são capazes: Patacara, Khema, Kisagotami, Dhammadinna, Uppalavanna, Visakha… é preciso continuar?
Hoje em dia, as mulheres têm demonstrado que são capazes de se tornar Presidentes, Primeiras-Ministras e Cientistas, tanto quanto professoras e enfermeiras. As mulheres são equivalentes em todos os campos de empreendimento humano. Portanto, é hora de os buddhistas reconhecerem as tremendas contribuições que as mulheres podem fazer para a promoção da Harmonia Social e da Paz Universal. Na verdade, as mulheres já têm contribuições nessas duas áreas e podem continuar a contribuir. É, sem dúvida, mérito do Ensinamento do Buddha nessa questão que a primeira Primeira-Ministra do mundo tenha sido uma buddhista do Sri Lanka. As mulheres buddhistas têm um papel inegável a desempenhar, especialmente no proveito da força de trabalho feminina desempenhando parte eficiente e inteligente do desenvolvimento humano. Sua contribuição pode ser inestimável como professoras, enfermeiras, conselheiras, na verdade, em qualquer papel que fomente mudanças sociais. A voz das mulheres não pode mais ser ignorada como uma voz na busca e pela promoção da Paz Internacional. Como mães, elas estão mais qualificadas do que qualquer pessoa para falar contra o sacrifício de filhos e maridos nos altares da guerra.
As Sanghas masculina e feminina, se devidamente treinadas e fluentes em muitas línguas, e habilidosas em muitas disciplinas, podem ser uma força poderosa no desenvolvimento da paz. Graças a líderes mundiais como S.S. o Dalai Lama, o monge buddhista tem sido um símbolo de paz, mesmo entre não buddhistas. O que é necessário agora é que monges e monjas buddhistas ao redor do mundo se qualifiquem com as habilidades necessárias para disseminar a mensagem de paz do Buddha a toda a humanidade. Dada nossa história passada de não violência, estamos mais qualificados do que qualquer outra pessoa para incentivar a todos a prática da política do “amor ao próximo”.
O Não-Monástico
Num sentido mais amplo, a Sangha compreende não apenas os bhikkhus e as bhikkhunis, mas também os upāsakas e upāsikās (devotos não-monásticos do sexo masculino e feminino). Dado o admirável espírito de democracia proclamado e praticado pelo Buddha, os membros da Sangha, bem como os não-monásticos, têm deveres e responsabilidades em relação ao desenvolvimento da Harmonia Social e da Paz Universal. Hoje em dia há upāsakas e upāsikās que desempenham um serviço inestimável na disseminação da mensagem do Buddha pelo mundo. Isso é especialmente verdade nos países em que o buddhismo não é tradicional, como Malásia e Cingapura, onde os devotos não-monásticos estão conduzindo seu entorno a praticar os nobres Ensinamentos, guiando os colegas buddhistas ao longo do Caminho. Eles até constroem e administram viharas, orfanatos, lares de repouso para idosos, clínicas, para servir à comunidade. Também no Ocidente, e em países desenvolvidos, os buddhistas não-monásticos desempenharão um papel cada vez mais importante na promoção da Paz Internacional no mundo, embora talvez não sejam tão necessários em áreas de desenvolvimento social. Isso não significa, no entanto, que a Sangha será substituída por agentes não-monásticos na causa do buddhismo, seja no futuro próximo ou distante. A Sangha continuará a desempenhar um papel importante, não apenas como guardiã do Dharma, mas também como modelos e como professores para os não-monásticos em assuntos relacionados ao buddhismo. Isso, é claro, enfatiza ainda mais o ponto de que a Sangha deve ser capaz de assumir essa responsabilidade adicional de treinar os não-monásticos para o trabalho de Dhammaduta.
Buddhismo como uma força contra a guerra
Ainda sobre o tema da Paz Internacional, os líderes religiosos têm um papel cada vez mais importante a exercer no ensino de seus seguidores para trilhar o caminho da paz. Entretanto, infelizmente a história da humanidade está repleta de exemplos de pessoas supostamente religiosas que travaram guerras em nome da religião. O buddhismo nunca apoiou e nunca tolerou a guerra, mesmo que seja disfarçada como uma guerra “justa” ou “santa”. O Buddha condenou a violência de qualquer tipo por qualquer razão. Ele repetidamente declarou que a única vitória é a conquista do eu e o único milagre é a conversão do mal para o bem. Os buddhistas e, portanto, a Sangha e igualmente as pessoas leigas, são obrigados pelo exemplo e preceito a nunca travar uma guerra, mas a persuadir todas as pessoas a trilhar o caminho da Paz. Certamente não é por acaso, portanto, que a Carta da UNESCO começa com o preâmbulo: “Já que é na mente dos homens que as guerras são criadas, é na mente dos homens que as fortalezas contra a guerra devem ser erguidas”. Isso é quase exatamente como o primeiro verso do Dhammapada que declara:
“A mente precede todos os estados saudáveis e estados prejudiciais e é o seu comandante;
eles são todos forjados pela mente.
Se com uma mente impura uma pessoa fala ou age,
a miséria o segue
como a roda que segue a pata do boi”.
“Se alguém fala ou age com a mente pura,
por causa disso, a felicidade o segue,
assim como uma sombra que nunca o abandona.”
O ensinamento do Buddha, se incutido na mente jovem desde o início, será sem dúvida um poderoso fator civilizador que transformará a humanidade da violência para a compaixão. Uma de nossas tarefas, portanto, é disponibilizar os ensinamentos do Buddha em mais idiomas e através de vários meios, incluindo a Internet.
Ainda que a raça humana tenha feito um tremendo progresso em quase todos os campos de atuação, a guerra é uma área na qual nós não nos comportamos melhor do que os animais. Na verdade, pode-se até dizer que descemos ainda mais abaixo do que os animais porque, considerando a nossa inteligência superior, deveríamos saber fazer melhor do que sucumbir aos nossos instintos inferiores de luxúria, raiva, ódio e ilusão. Tem sido dito que a pior característica do homem é sua capacidade de infligir dor – mental e física – a seus semelhantes. A pior manifestação desse comportamento irracional é a tendência do homem de fazer a guerra com as mais frágeis desculpas. Desde quando o homem aprendeu a segurar uma arma, ele travou guerras contra seus semelhantes. Qualquer estudante de história concordará prontamente que nunca houve algo como uma “guerra justa”. E guerras vão de mal a pior. Pelo menos no passado, as guerras eram travadas apenas entre homens tolos o suficiente para se envolverem nos campos de batalha. Mas hoje hordas inteiras de homens, mulheres, crianças e até mesmo animais inocentes sofrem privações indescritíveis como resultado da guerra. Mães são separadas dos filhos, maridos são separados das esposas, irmãos são separados das irmãs – não há um fim.
Algumas pessoas argumentam que conflitos e guerras não podem ser evitados porque eles são expressões da natureza humana. Sou realista o suficiente para perceber que seria insensato me sentar e não fazer nada enquanto os agressores estão destruindo brutalmente vidas inocentes com base em reivindicações irrealistas e infundadas, mas devemos sempre ter em mente que a guerra é, na melhor das hipóteses, um último recurso para manter a paz. Entretanto, se acreditarmos que a guerra é inevitável, então faremos a guerra. Mas se, como o grande imperador Asoka, tivermos o desenvolvimento espiritual e a sabedoria para ver a insensatez da guerra, nós certamente poderemos evitá-la. Os buddhistas podem ser bem orgulhosos do fato de que, em nossos tempos, o maior defensor da paz é Sua Santidade o Dalai Lama do Tibete. Por quase meio século, esse grande líder buddhista trabalhou incansavelmente para recuperar sua pátria, sem nunca proferir uma palavra maliciosa contra aqueles que ocupam sua terra. Ele nunca os condenou, mas os tratou como seus semelhantes. Por outro lado, ele também não foi covarde. Ele falou sem medo contra os maus tratos de seus súditos e as mentiras espalhadas contra ele. Mas ele não escolheu pegar em armas contra os agressores de seu povo. Isso é porque ele vive de acordo com o conselho do Buddha dado no Dhammapada,
“O ódio não é aplacado com o ódio
Somente pelo amor ele é suprimido”.
Uma luta que termina pela força não é uma vitória. A verdadeira vitória só pode ser alcançada por uma verdadeira mudança de coração fundada na compreensão por parte do agressor. Sua Santidade o Dalai Lama realmente acredita em inculcar a paz através da não violência.
Estamos todos familiarizados com a história de como durante a época do Buddha um príncipe chamado Vidudabha aniquilou todo o clã sakya simplesmente porque guardava rancor por causa de um pequeno insulto. Temos que aprender com esse exemplo e procurar seguir os passos do grande rei cujo nome foi mudado de Chanda (cruel) Asoka para Dhamma (justo) Asoka porque ele teve a sabedoria de trilhar o caminho mostrado pelo Buddha. Lembremo-nos também da declaração do Buddha de que o povo de um determinado reino não poderia ser vencido pela força porque seguia as sete condições para o progresso de uma nação. Esses exemplos mostram que a guerra é evitável se esse realmente for o nosso desejo. Existe um princípio de Gestão Moderna que declara que, se esperarmos Zero Defeitos em nossas operações, nós os alcançaremos. Da mesma forma, se imaginarmos uma sociedade sem guerra, alcançaremos a paz. Infelizmente, fomos tão doutrinados a acreditar que a guerra é a única maneira de conseguir o que queremos, que continuaremos a guerrear. A ironia mais horrível disso tudo é que as pessoas até fazem guerras em nome de religiões que ensinam a fraternidade entre os homens.
Portanto, o maior desafio que enfrentamos no próximo milênio é crescer, parar de lutar como meninos e ouvir a palavra do Iluminado:
“Todos temem a morte,
Todos temem a vara,
Sabendo disso, nunca devemos atacar
Nem causar um ataque”.
Proselitismo
O mundo hoje está dividido por muitos fatores. É triste dizer que uma das mais importantes organizações responsáveis por essas muitas divisões é a religião. Hoje, talvez como em nenhum outro momento da história, os vastos recursos de certas organizações religiosas estão sendo explorados descaradamente em uma corrida louca para ganhar convertidos a qualquer custo. Isso inclui a disseminação de mentiras maliciosas contra outras religiões, como o buddhismo. Pessoas jovens e inocentes impressionáveis estão sendo atraídas para longe de sua religião tradicional por meio de propaganda enganosa e até mesmo por meio de subornos. Há exemplos de aldeias inteiras em certos países sendo convertidas em massa através da promessa de ganho material. A conversão em si pode não ser uma coisa ruim, mas quando os métodos empregados e os motivos para a conversão são suspeitos, não devemos ficar de braços cruzados e não fazer nada a respeito.
Em muitos países, as conversões que não são acompanhadas de uma plena compreensão do que está sendo aceito podem levar a sérios problemas, muitas vezes causando a ruptura de casamentos e famílias e outros problemas sociais. Portanto, isso não é conversão, mas compra de pessoas.
Há, portanto, uma necessidade urgente de os buddhistas buscarem o diálogo com outros grupos religiosos para expressar nossa insatisfação com suas atividades. Existem membros genuínos dessas religiões que se sentem envergonhados pelos atos de seus companheiros religiosos. Eles devem falar contra seu próprio grupo e os buddhistas devem fazer todos os esforços para exortá-los a fazê-lo. No passado, as religiões tradicionais foram vítimas dos missionários coloniais. Hoje, o problema é muito mais insidioso – cidadãos do mesmo país estão trabalhando para minar as culturas e práticas tradicionais de seus antepassados e introduzir modos estranhos ao seu povo, separando pais e filhos, velhos e jovens.
Ecumenismo
No entanto, numa nota mais positiva, os buddhistas sempre foram encorajados, no Kalama Sutta, por exemplo, a procurar o diálogo com os outros, para mostrar respeito por outros que procuram genuinamente a verdade. Precisamos falar com outros religiosos, formal e informalmente, para sabermos como eles pensam, para lhes mostrarmos como nós pensamos e para encontrarmos pontos em comum nos quais possamos cooperar para trabalhar para o melhoramento da raça humana. Em alguns casos, temos mesmo de ser suficientemente humildes para admitir que podemos adotar os seus métodos, especialmente no trabalho social e de caridade, e ajudar os pobres, os fracos e os desamparados em todos os cantos do mundo.
Valores Buddhistas
Depois de termos analisado alguns dos desafios que os buddhistas enfrentam atualmente e a forma como podemos ajudar a promover a paz e a harmonia social, vejamos como podemos identificar alguns valores buddhistas de que necessitamos para atingir os nossos objetivos.
Não se pode dizer que existam “valores buddhistas” que sejam exclusivos do buddhismo e que não se encontrem em outros sistemas religiosos. O Buddha reconheceu isso quando declarou que devemos aceitar e reconhecer o valor de qualquer religião na medida em que essa religião contenha as Quatro Nobres Verdades. O que é único no buddhismo é a nossa COMPREENSÃO da natureza destes valores e a razão pela qual os praticamos. Quando o bodhisatta praticou os Dez Paramis, ele estava motivado de uma maneira totalmente diferente de qualquer outro seguidor de um caminho espiritual, seja em parte ou como um todo.
Os dez paramis – dana (generosidade), sila (preceito), nekkhamma (renúncia), panna (sabedoria), viriya (energia), khanti (paciência), sacca (veracidade), adhitthana (determinação), metta (amorosidade) e upekkha (equanimidade) – podem formar um sistema de valores sólidos sobre o qual um buddhista constrói a sua vida espiritual pessoal. Este esforço individual é depois estendido aos membros da família, à comunidade, à nação e, finalmente, ao mundo como um todo. Todos os buddhistas, em todo o mundo, devem esforçar-se conscientemente para compreender a importância de praticar estes valores, esforçar-se em praticá-los com seriedade e depois explicá-los aos outros. O nosso sistema educacional e a nossa rede de meios de comunicação social devem difundir estes valores por todos os meios possíveis, para que o nosso pensamento diário seja afetado por eles. Todos nós conhecemos o famoso conto jataka em que o bodhisatta aconselha o seu mestre acrobata. Para garantir uma segurança perfeita, cada artista deve preocupar-se em primeiro lugar com o seu próprio bem-estar e segurança. Dessa forma, ambas as partes estarão seguras. Por isso, a implementação de um sistema de valores buddhista envolve fazer com que cada indivíduo compreenda a sua responsabilidade para com os outros, compreenda a inter-relação de todos os seres, proteja-se a si próprio e, assim, proteja os outros.
O ano 2001 traz muitas promessas e desafios para todos os membros da raça humana. Os buddhistas estão numa posição particularmente forte para ajudar todos os seres humanos a realizar todo o seu potencial e a viver em paz e harmonia, não só consigo mesmos, mas também com os outros. É nosso dever ajudar a espalhar a mensagem de Buddha, divulgá-la através da palavra escrita e falada, mas, muito mais importante, através do exemplo de viver vidas nobres de acordo com os Ensinamentos Sagrados.
Que todos fiquem bem e felizes.
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Traduzido pelo Grupo de Tradução do Centro Nalanda
do original: Buddhism for the Future em acordo com o autor
Para Distribuição Gratuita
© 2023 Edições Nalanda
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