Em uma época do mundo em que inúmeros seres têm sofrido tanto devido às injustiças e barbáries provenientes da expressão na sociedade dos venenos da ganância, ódio, ignorância, medo e preconceito, a declaração abaixo, feita sem nomear pessoas específicas, seja como culpadas seja como vítimas, de um modo imparcial porém contundente, sem criar ainda mais divisões ou fortalecer aquelas já existentes, não incentivando assim o espírito divisório já tão pervasivo mas, ao contrário, colaborando para a união frente ao mal comum da ignorância e da má-vontade, é algo que podemos apoiar e assinar embaixo. É um prazer para o Centro Buddhista Nalanda trazer à língua portuguesa sua tradução.
Dhammacariya Dhanapala (Ricardo Sasaki)
por Bhikkhu Bodhi, Norman Fischer, Joan Halifax, Patricia Ikeda, Jack Kornfield, Ethan Nichtern, Pat Enkyo O’Hara, Rod Owens, Gregory Snyder, Gina Sharpe, Angel Kyodo Williams, Jan Willis e Myokei Caine-Barrett. – 21 de Agosto de 2017
Treze proeminentes professores explicam porque buddhistas precisam ser politicamente engajados neste ponto crucial da história do país, numa declaração publicada na revista Lion’s Roar e assinada por mais de 140 líderes buddhistas.
“Tanto quanto uma sociedade proteja os vulneráveis nela presentes, é de se esperar que ela prospere e não que decline”. – O Buddha, no Mahāparinirvāṇa Sutta
O buddhismo não se enquadra em nenhum partido ou ideologia. Mas quando grande sofrimento está em jogo, buddhistas devem tomar uma posição de enfrentamento, com amorosidade, sabedoria, mente calma e coragem.
Compromissados com a compaixão, nós seguimos o exemplo do bodhisattva Kwan Yin, “ela que ouve os gritos do mundo”. Como ela, nós ouvimos os gritos do sofrimento das pessoas e fazemos tudo o que estiver ao nosso alcance para ajudar e protegê-las.
Neste momento de crise, ouvimos o grito de milhões que sofrem devido às políticas agressivas da nova administração norte-americana dirigidas às comunidades mais vulneráveis. Ouvimos o choro de uma nação cuja democracia e tecido social estão em risco. Juntamo-nos em solidariedade a muitos outros que também ouve esse choro, sabendo que juntos podemos ser uma força memorável para a transformação e a libertação.
Líderes e praticantes religiosos sempre tiveram um papel vital nos movimento pela justiça e pelo progresso social, contribuindo com sabedoria, amor, coragem e compromisso com os outros. Pessoas de todas as fés são necessárias agora nas linhas de frente, resistindo às políticas que causam dano e oferecendo uma visão positiva para nosso país.
Acreditamos que os professores e praticantes buddhistas deveriam estar entre eles, dando as mãos a todas as pessoas de boa vontade para proteger os vulneráveis, contrapor-se à violência e opressão sistemáticas e trabalhar por uma sociedade mais justa e acolhedora. O buddhismo é respeitado ao redor do mundo como uma religião de compaixão e paz. Querem e precisam que participemos desse movimento e temos muito a contribuir.
O buddhismo nos Estados Unidos reúne pessoas de formações, interesses e concepções muito diferentes. Alguns buddhistas enfatizam a prática meditativa, enquanto outros focam em estudo, comunidade ou fé. Alguns são politicamente liberais e outros conservadores. Alguns preferem manter sua prática buddhista separada de questões políticas e sociais, enquanto outros são profundamente engajados.
“Deparando-nos com a realidade desse sofrimento, nós nos lembramos que paz não significa passividade, e não-apego não significa não-engajamento”.
E há algo a mais que nos mantém unidos: nosso compromisso em aliviar o sofrimento dos seres. O dharma não é uma desculpa para dar as costas para o sofrimento do mundo, nem é um sedativo para que possamos atravessar confortavelmente os tempos dolorosos. É um ensinamento poderoso que nos liberta e nos fortalece para trabalhar diligentemente pela libertação dos seres do sofrimento.
O que está acontecendo agora atinge o cerne disso, nosso compromisso central como buddhistas. Transcende nossas diferenças e nos chama à ação. Se as políticas da nova administração prevalecerem, milhões de pessoas de comunidades vulneráveis e menos favorecidas sofrerão. Esperanças serão frustradas. Sem dúvida, vidas serão perdidas. O conflito internacional se intensificará e a destruição ambiental piorará.
“Deparando-nos com a realidade desse sofrimento, nós nos lembramos que paz não significa passividade, e não-apego não significa não-engajamento“.
Hoje nos perguntamos: O que significa ser Kwan Yin no mundo moderno? O que significa ser um cidadão-bodhisattva, alguém que esteja disposto a se engajar com a sociedade para ajudar, proteger e despertar os outros? Examinando nossos mais profundos valores como buddhistas, nós discernimos através da sabedoria as mais habilidosas maneiras de viver e sustentá-los.
O ensinamento de sabedoria da interdependência é o guia do cidadão-bodhisattva para as redes de causas e condições que criam sofrimento. Enquanto o buddhismo tradicionalmente tem enfatizado as causas pessoais de sofrimento, hoje nós também discernimos as maneiras como os três venenos da ganância, agressão e indiferença operam por meio do sistema politico, econômico e social causando sofrimento em vasta escala.
Enquanto que continuando a trabalhar com o ego e com os três venenos em nossa prática pessoal, o insight em relação à interdependência nos chama para falar também das causas sociais do sofrimento. À medida que resistimos à crescente ameaça vinda de muitas das políticas da nova administração, também reconhecemos que comunidades subrepresentadas e oprimidas nos EUA a longo tempo têm sofrido com a sistemática ganância, agressão, aversão e indiferença.
“Algumas pessoas podem argumentar que o princípio da não dualidade implica que os buddhistas não devem se envolver nem tomar partido em questões políticas ou sociais, mas acreditamos que, na verdade, o que acontece é o contrário. Considerando que nós não somos separados dos outros, não podemos deixar de agir”.
A sabedoria da interdependência aprofunda e reforça a nossa compaixão. Ao nos conscientizar de que não somos entidades separadas dos outros, sabemos que o sofrimento dos outros também é o nosso sofrimento. Algumas pessoas podem argumentar que o princípio da não dualidade implica que os buddhistas não devem se envolver nem tomar partido em questões políticas ou sociais, mas acreditamos que, na verdade, o que acontece é o contrário. Considerando que nós não somos separados dos outros, não podemos deixar de agir.
Seja qual for a nossa perspectiva política, agora é o momento de defender o que importa. Momento de posicionar-se contra o ódio e a favor do respeito. Momento de defender a proteção dos vulneráveis. Momento para cuidar da terra.
Podemos ver claramente o trabalho à nossa frente. É o trabalho de amor e sabedoria em face do racismo, violência baseada em gênero e orientação sexual, xenofobia, injustiça econômica, guerra e degradação ambiental. Temos que trabalhar juntos para mudar essa tendência em favor do que beneficiará nossos filhos, o mundo natural e o futuro.
Como buddhistas, sabemos que a verdadeira mudança começa por nós mesmos. Devemos explorar e expor nossas aptidões e áreas de ignorância, e discutir racismo, misoginia, preconceito de classe, e mais em nossas comunidades. Podemos formar um exemplo para a sociedade em geral ao criar sanghas seguras, respeitosas e inclusivas.
Nossas comunidades buddhistas podem se tornar centros de proteção e visão. Isso pode tomar várias formas. Pode significar proporcionar asilo àqueles em perigo ou confrontar de forma hábil aqueles cujas ações poderiam prejudicar os vulneráveis entre nós. Pode ser posicionando-se em defesa do meio ambiente ou tornando-se um aliado para os que são alvos de ódio e preconceito.
É verdade que nosso número é pequeno, mas podemos nos unir a outros para compartilhar nossas convicções e valores. Para aqueles que são novos nisso, lembrem-se de que há muitas pessoas que dedicaram suas vidas ao trabalho pela mudança social. Elas têm as habilidades úteis de organização compassiva e construção de movimentos sustentáveis. Encontrem-nas, envolvam-se e aprendam com elas.
“Mais do que nunca, temos que ser bodhisattvas com compaixão, corajosos e compronissados”.
Embora compartilhemos um compromisso comum para aliviar o sofrimento dos seres sencientes, isso não significa que todos os buddhistas devam ou possam responder da mesma maneira. Alguns vão marchar e se envolver em ação direta. Outros apoiarão o bem-estar da comunidade por meio de clínicas, jardins, reforma da justiça criminal ou capacitação de jovens. Alguns trabalharão nas próximas eleições, alguns meditarão mais e outros tentarão ser mais bondosos e mais civilizados em suas interações do dia a dia. Algumas manifestações de Kwan Yin têm “mil braços”, porque há muitas maneiras de servir aos outros.
Por agora, preparamos para enfrentar tempos desafiadores e estressantes. A fim de prevalecer, devemos nos manter firmes em nossos ideais de sabedoria, amor, compaixão e justiça. Devemos manter nossa fé de que, embora a ignorância e o ódio possam por vezes ser dominantes, por meio de um ação conjunta pacientemente buscada poderemos criar uma sociedade baseada na justiça, no amor e na unidade humana.
Mais do que nunca devemos ser bodhisattvas compassivos, corajosos e engajados. Como Kwan Yin, ouvimos os gritos de uma mundo que sofre, e com sabedoria e amor, respondemos.
Assinam:
Ven. Bhikkhu Bodhi, Buddhist Global Relief
Myokei Caine-Barrett, Shonin, Nichiren Order of North America
Zoketsu Norman Fischer, Everyday Zen Foundation
Roshi Joan Halifax, Upaya Zen Center
Mushim Patricia Ikeda, East Bay Meditation Center
Jack Kornfield, Spirit Rock Meditation Center
Ethan Nichtern, Shastri, Shambhala NYC
Roshi Pat Enkyo O’Hara, Village Zendo
Lama Rod Owens, Natural Dharma Fellowship
Gina Sharpe, New York Insight Meditation Center
Rev. Kosen Gregory Snyder, Brooklyn Zen Center
& Union Theological Seminary
Rev. Angel Kyodo Williams, New Dharma Collective
Jan Willis, Agnes Scott College
Outros mais que assinam:
Bhikkhu Analayo, Barre Center for Buddhist Studies
Tenshin Zenki, Reb Anderson, San Francisco Zen Center
Geoffrey Shugen Arnold, Zen Center of NYC & Zen Mountain Monastery
Eiko Joshin Carolyn Atkinson, Everyday Dharma Zen Center
John Bailes, One Heart Zen
Kristin Barker, One Earth Sangha
Rev. Josh Jiun Bartok, Greater Boston Zen Center, Boundless Way Zen
Stephen Batchelor, Bodhi College
Eido Frances Carney, Olympia Zen Center
Jan Chozen Bays, Zen Community of Oregon
Hogen Bays, Zen Community of Oregon
Jenn Biehn, East Bay Meditation Center
Melissa Myozen Blacker, Roshi, Boundless Way Zen
Harrison Blum, Director of Religious and Spiritual Life, Emerson College
Layla Smith Bockhorst, San Francisco Zen Center
Sylvia Boorstein
Tara Brach
Edward Espe Brown, Peaceful Sea Sangha
Karl Brunnholzl
Joshin Brian Byrnes, Sensei, Upaya Zen Center
Sensei Robert Chodo Campbell, New York Zen Center for Contemplative Care
Konin Cardenas, Ekan Zen Study Center
Gyokuko Carlson, Abbot of Dharma Rain Zen Center, Portland, OR
Shokuchi Deirdre Carrigan, San Francisco Zen Center, Marin Interfaith Council
Kenshin Catherine Cascade, Bird Haven Zendo
Viveka Chen, Triratna Buddhist Order
Rupesh Chhagan, Appamada
Bhikshuni Thubten Chodron, Sravasti Abbey
Jundo Cohen, Treeleaf Sangha
Eijun Linda Cutts, San Francisco Zen Center
Lama Surya Das, Dzogchen Center
Osho Fugan Dineen, Hyannis Zendo
Frank Seisho Diaz (Hoshi), Resident Teacher at Open Mind Zen Bloomington
Rev. Maia Duerr, Upaya Zen Center
Sensei Koshin Paley Ellison, New York Zen Center for Contemplative Care
Linda Galijan, San Francisco Zen Center
Roshi Bernie Glassman, Founder of Zen Peacemakers
Zenshin Greg Fain, Tassajara Zen Mountain Center
Acharya Gaylon Ferguson, Shambhala
Anushka Fernandopulle
Rev. Chris Fortin, Everyday Zen, Dharma Heart Zen
Rev. Bruce Fortin, Occidental Laguna Sangha
Leora Fridman, Buddhist Peace Fellowship
Rev. James Ishmael Ford, Blue Cliff Zen Sangha & Boundless Way Zen
Gil Fronsdal, Insight Meditation Center
Setsuan Gaelyn Godwin, Abbot, Houston Zen Center
Natalie Goldberg, Upaya Zen Center
Joseph Goldstein, Insight Meditation Society
Myocho Tova Green, San Francisco Zen Center
Guo Gu, Tallahassee Chan Center
Robert Kaku Gunn, Village Zendo
Rev. Myo-O Marilyn Habermas-Scher, Hokyoji Zen Practice Community
Brother Phap Hai, Plum Village International
Paul Haller, San Francisco Zen Center
Dawn Haney, Buddhist Peace Fellowship
Peter Harris, Treetop Zen Community Oakland Maine
Sensei Jules Shuzen Harris, Soji Zen Center
Rev. Jerry Hirano, Buddhist Churches of America
Rev. Joan Hogetsu Hoeberichts, Abbot, Heart Circle Sangha
Funie Hsu, Buddhist Peace Fellowship
Myoko Sara Hunsaker, Soto Priest and Teacher, Monterey Bay Zen Center
Kate Johnson
Art Jolly, East Bay Meditation Center
Pema Khandro Rinpoche, Buddhist Yogis Sangha
Rev. Sumi Loundon Kim, Buddhist Chaplain, Duke University & Buddhist Families of Durham
Ruth King, Mindful Members Insight Community of Charlotte
Bodhin Kjolhede
Rev. Ronald Kobata, Buddhist Church of San Francisco
Josh Korda, Dharma Punx NYC
Busshō M. Lahn, Minnesota Zen Meditation Center
Rev. Mark Lancaster, Generous Heart Mountain Sangha
Jack Lawlor, Lakeside Buddha Sangha
Rev. Taigen Dan Leighton, Ancient Dragon Zen Gate
Yo-on Jeremy Levie, San Francisco Zen Center
Noah Levine, Against the Stream Buddhist Meditation Society
Peter Levitt, Salt Spring Zen Circle, British Columbia
Rebecca Li, Dharma Drum Chan Community
Narayan Liebenson, Cambridge Insight Meditation Center
Judy Lief
Kaira Jewel Lingo, Dharmacharya, Order of Interbeing
Acharya Adam Lobel, Shambhala
Katie Loncke, Buddhist Peace Fellowship
David Loy, Rocky Mountain Ecodharma Retreat Center
Arlene Lueck, San Francisco Zen Center
Barry Magid, Ordinary Mind Zendo
Vimalasara (Valerie) Mason-John, Triratna Vancouver Buddhist Center
Acharya Fleet Maull
Myoshin Kate McCandless, Mountain Rain Zen Community
Heiku Jaime McLeod, Treetop Zen Community Oakland Maine
Karen Maezen Miller, Hazy Moon Zen Center
Lama Willa Miller, Natural Dharma Fellowship
Mary Mocine, Abbess, Vallejo Zen Center
Kimi Mojica, East Bay Meditation Center
Roshi Wendy Egyoku Nakao
Shinmon Michael Newton, resident teacher of Mountain Rain Zen Community, Vancouver BC
Zesho Susan O’Connell, San Francisco Zen Center
Barbara Joshin O’Hara, Sensei, Village Zendo
Sarwang Parikh, East Bay Meditation Center
Lila Parrish, Appamada
Deirdre Eisho Peterson, Village Zendo & Red Rocks Zendo
Mitchell Ratner, Still Water Mindfulness Practice Center
Zuiko Redding, Resident Teacher, Cedar Rapids Zen Center
Lodro Rinzler
Betsy Rose, Spirit Rock Meditation Center
Larry Rosenberg, Cambridge Insight Meditation Center
Donald Rothberg, Member, Teachers Council and Guiding Teachers Council, Spirit Rock Meditation Center, Teacher, East Bay Meditation Center
Tenku Ruff
Sensei Steve Aishi Sarian
Ed Sattizahn, San Francisco Zen Center
Grace Schireson, Central Valley Zen
Sebene Selassie
Hozan Alan Senauke
Rev. Keiryu Liên Shutt, Guiding Teacher of Awake-in-Life Sangha
Koshin Flint Sparks, Appamada
Anka Rick Spencer, Puerto Compasivo
Shodo Spring, Sansuiji and Mountains and Waters Alliance
Reverend Myogen Kathryn Stark, Sonoma Valley Zen Group
Peter van der Sterre, 7th Street Zendo, Boise ID
Michael Stone
Kōan Peg Syverson, Appamada
John Tarrant, Pacific Zen Institute
Sensei Myoko Terestman, Village Zendo
Ryushin Andrea Thach, Whatcom and Red Cedar Zen
Thanissara, Sacred Mountain Sangha
Sensei Shinryu Thomson, Village Zendo & Centro Zen Phajjsi Qollut Jalsu
Robert Thurman
Rev. Allan Jo An Tibbett, Provincetown Zen Center
Lama Tsomo, Namchak Foundation
Karma Lekshe Tsomo
Mark Unno
Laura del Valle, Mar de Jade Center at Chacala, Nayarit
LiZhen Wang, Buddhist Peace Fellowship
Steve Weintraub, Green Gulch Farm Zen Center, San Francisco Zen Center
Arinna Weisman
Andrew JiYu Weiss, Abbot, Open Path Sangha
Sojun Mel Weitsman, Berkeley Zen Center
Kate Lila Wheeler, Kilung Foundation & Spirit Rock Meditation Center
Jim Willems, East Bay Meditation Center
Laurie Winnette, Appamada
Doshin Nathan Woods, Sweetwater Zen Center
Larry Yang, Spirit Rock Meditation Center & East Bay Meditation Center
Pamela Ayo Yetunde
Kanzan David Zimmerman, San Francisco Zen Center
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Traduzido pelo Grupo de Tradução do Centro Nalanda
em acordo com Lion´s Roar Magazine
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